むずかしい本を読んでます。
中沢新一の「フィロソフィア・ヤポニカ」という本
２、３ページ読むのも、けっこう時間がかかる。
けれど、普段疑問に思うこと、とくに３．１１以降あらわになった社会の歪み、つまり「どうして、こんな世の中になったのかな？」って想うことの一つの答えがあります。
読み進んでいくと、いろいろな社会問題は、資本主義経済がはじまった段階で、すでに予想されていて、言わば進むべきシナリオ通りに、この社会が進んでいる事がわかります。
個人の精神の自由のために、消費や欲望を追求していけば、あらゆる面倒な障壁（地域ごとの文化や天然の自然など）が取り払われて、世界は画一化したグローバル社会へと発展していくことや、あらゆるものが大量生産による流通を考えた商品として扱われる商品化社会の発展とともに、すべては著しい平準化がすすみ、多くの人々は個性的に生きる事をそれほど望まなくなり、規則の体系のなかで「その舵をとるにまかせて」生きる事を好む様になること。そしてその中で生じた権力の偏りによって、政治は腐敗していくこと。
こんなことを、１９００年代初頭に経済学者や哲学者がすでに予想していました。
実際、地域の伝統や共同体は失われかけてますし、経営の組織や、その人間関係まで地域ごとの特殊性はなくなり、すべては単一の”スタンダード”に「改良」していくことを求められます。
そんな中で、人と人との繋がりは希薄になり、自分の息吹の通ったものではない画一的な職場で、分業によって想いのこもらない商品を作り、時間で切り売りする労働力として働いてお金を得ています。いままでの歴史上、ひとが一番孤独になった時代なのかもしれません。
この本のなかで取り上げられているのは、田辺元と言う思想家の「種の論理」という考え方です。
ものごとを「類」「種」「個」の３つの段階に分けた時、「個」である個人の精神の自由のみを追求していくと、心の荒廃を呼び、逆に不自由な社会へと進んでいくと田辺元は言っています。「種の論理」とは、個人の「精神」ではなく共同体（種）の宇宙的諸力（自然との繋がり）を含んだ「魂」というものに拘束される力によって、逆に人は自由を得ると言う哲学です。
なんだかムズカシイですが、たとえば、神社が地域ごとにあって、共同体の「魂」として人々の中心になっていた頃の「村」というものを考えてみましょう。当時の村では個人の自由は、大地の神に繋がった共同体の「魂」に捧げることによってある程度、拘束されていました。しかし、大地との繋がりを大切にして、すべての結びつきを重んじた人々の中で、個人の多様性は受け入れられ、かえって自由で安らかな精神が与えらていたと言うのです。
個人にとって、いかにも正しい合理性のみを追求していくと、社会と言うレベルでは、とんでもなく不合理で、人の本質的な幸せに繋がらないということを言っています。
わずかに自己を否定して、個人の「精神」ではなく、大地に繋がった共同体の「魂」に、それぞれが余力を捧げることによって、かえって一人一人にとって自由な社会が築けるというのです。
個人にとって有利か不利かを考える前に、まず命あるものの「魂」として、おかしいことはおかしいと思う、しっかりとした意識を持つことは大事だとおもいます。
「自分一人が言って何になる。」という考えで、それぞれが、ばらばらに自分自身の自由を追求していたのでは、とても不自由な社会になってしまいます。
無理をして何か運動をおこすべきだ、とかみんながデモに参加しなくてはならない、などと言ってるわけではありません。それぞれがわずかな余力を割くだけでいい。
おかしい事に対して、人々が心の底で、やむにやまれぬ想いを持ちながら日常を暮らしている社会と、あきらめてしまっている社会では、おのずとその気運は違ってきます。
気運と言うものは、想いの他大きなもので、社会を動かす最も大きい力と言えます。
社会の大本に、共同体の魂と言えるものが横たわっているかどうかで、その気運は変わってきます。
気運の高まりとともに、必ず社会のために動ける多くの人が現れる。
個人の「精神」が重んじられる社会ですが、大地的なものと繋がった共同体の「魂」に守られてこそ、一人一人の精神の安らぎがあるのだと思います。